史威登堡神学著作

天堂与地狱 #87

十二、天堂的一切事物

十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。

注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

属天的奥秘 #2567

2567.“男仆和女

2567.“男仆和女仆”表示也富有理性真理和属世真理,以及对它们的情感,这从“男仆和女仆”的含义清楚可知。圣言经常提到“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等),他们在内义上表示那些相对低级或价值较低的事物,如相对于属灵和属天事物的理性和属世事物。属世真理是指各种记忆知识或事实,因为这些是属世的。在圣言中,“男仆和女仆”(或仆婢、男奴女奴等)具有这种含义,这一点从提到他们的那些话的内义明显看出来,如以赛亚书:
耶和华要怜恤雅各,必再拣选以色列,将他们安置在他们自己的土地上,寄居的必与他们联合,加入雅各家。列民必接受他们,把他们带到他们的地方;以色列家必在耶和华的土地上占有他们为仆婢。(以赛亚书14:1-2)
此处“雅各”表示外在教会;“以色列”表示内在教会;“寄居的”表示在真理和良善上接受教导的人(参看1463, 2025节);“仆婢”表示属世真理和理性真理,以及对它们的情感,它们为“雅各和以色列”所表示的教会服务。很明显,这段经文不是在谈论雅各和以色列,或犹太人和以色列人,因为当犹太人和以色列人分散在外邦人当中时,他们就变成了外邦人。然而,犹太人仍念念不忘并期盼字面上的这个预言成真,即:寄居的必与他们联合,列民必把他们带到他们的地方,并成为他们的仆婢。而事实上,在圣言的预言部分,凡提到犹太人和以色列人的地方,没有一丁点东西与他们有关。犹太人自己从以下事实也能清楚看出这一点,即:经上在各个地方论到以色列,跟论到犹太一样,说要把以色列带回来。
同一先知书:
看哪,耶和华使地空虚,变为荒凉,又扭曲地面,将它的居民分散。那时百姓怎样,祭司也怎样;仆人怎样,主人也怎样;婢女怎样,主母也怎样。(以赛亚书24:1-2)
此处“地”表示教会(662, 1066, 1067, 1850节),当“百姓和祭司”所表示的内层真理和良善,以及“仆人和婢女”所表示的外层真理和良善不复存在时,这教会就变得“空虚、荒凉,地面扭曲,它的居民分散”;当外在事物统治内在事物时,这种情况就会发生。
又:
我必从雅各中领出种来,从犹大中领出承受我众山的,我拣选的人必拥有它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
此处“雅各”表示外在教会;“犹大”表示内在的属天教会;“拣选的人”表示它的良善;“仆人”表示它的真理。
约珥书:
我要将我的灵浇灌所有肉体,你们的儿女要说预言。在那些日子,我也要将我的灵浇灌仆人和婢女。(约珥书2:28-29)
此处论述的主题是主的国度;“说预言”表示教导(2534节);“儿(子)”表示真理本身(489, 491, 533, 1147节);“女(儿)”表示良善本身(489-491节);“仆人和婢女”表示低级的真理和良善,当它们提供支持和确认时,经上就说耶和华的灵“浇灌”它们。“仆人和婢女”在此处和别处都表示这类事物,这一点不是很明显,部分是因为对仆人和婢女的普遍观念,部分是因为从字义上看,这个预言更像是历史事件。
启示录:
我又看见一位天使站在日头中,向空中所飞的鸟大声呼喊说,可以吃君王的肉,将军的肉,壮士的肉,马和骑马者的肉,并自主的为奴的、小的大的,所有人的肉。(启示录19:17-18)
此处很明显,他们要吃的,不是君王、将军、壮士、马和骑马者的肉,以及自主者为奴者的肉;对他们来说,变成“肉”的,是教会的内在与外在真理。
“仆人(或男仆、奴仆、男奴)”表示真理,“婢女(或女仆、女奴)”表示良善,它们服从,因而服务于属灵和属天的真理和良善,这一点从代表性教会中针对仆婢所制定的律法看得更清楚。这一切律法都与教会和主国度的状态有关,无论总体还是细节,也都与低级的真理和良善有关,或与属世和理性的真理和良善必须为属灵和属天的真理和良善,因而为神性的真理和良善服务的方式有关,如下列经文:
希伯来男奴和希伯来女奴第七年可以自由,那时,要从羊群、禾场、酒榨之中,多多地给他。(出埃及记21:2, 6; 申命记15:12-15; 耶利米书34:9-14)
男奴的妻子若与他一同服侍,就可以自由;主人若给他妻子,妻子和儿女要归主人。(出埃及记21:3-4)
买来的穷乏弟兄不可像奴仆服侍,却要像雇来的仆人和寄居的一样;到了禧年,他和他儿女要一同出去。(利未记25:39-43)
若一个弟兄被外来的寄居者买去,可以将他赎回,到了禧年,他要出去。(利未记25:47等)
男女奴仆可以从四围的民族和寄居的外人中买,他们要作他们永远的产业。他们可以严严地辖管他们,只是以色列人,不可严严地辖管。(利未记25: 44-46)
奴仆若不愿意自由出去。要在门口用锥子穿他的耳朵,他就永远作奴仆;婢女若不愿自由,也一样。(出埃及记21:6; 申命记15:16, 17)
人若用棍子打男奴或女奴,以致死亡,他必受报应;若撑过一两天,那人就可以不受报应,因为那奴仆就是他的银钱。(出埃及记21:20, 21)
人若击打他奴仆的眼或牙,把它打坏了,他就可以自由离去。(出埃及记21:26-27)
牛若用角抵触了男奴或是女奴,以致他死了,必将银子三十舍客勒给他们的主人,也要用石头把牛打死。(出埃及记21:32)
若有奴仆逃离主人,不要关押他,要让他住在他所选的地方,不可苦待他。(申命记23:15-16)
用银子买来,受了割礼的奴仆可以吃逾越节。(出埃及记12:44)
被买的人的女儿不可像男奴那样出去。她若是恶的,她的主人不能把她卖给外人;若将她许配给自己的儿子,就当待她如同女儿;若另娶一个,不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事;若不向她行这些事,她就可以白白地出去。(出埃及记21:7-11)
这一切律法都可以追溯其起源于天上真理与良善的律法,在内义上也都关注天上的这些律法,部分通过对应关系,部分通过代表,部分通过象征或有意义的符号而关注它们。但在教会的代表和象征或有意义的符号,也就是最外在、最低级的敬拜事物被废除后,这些律法也就没有存在的必要了。因此,如果源于真理和良善的秩序律法,并代表和象征或有意义的符号的这些律法被解释出来,那么“男女奴仆”表示什么就显而易见了。实际上,“男奴”(或男仆、仆人、奴仆)只表示理性和记忆或事实类的真理,这些真理都是低级真理,因而应当为属灵真理服务;而“女奴”(或女仆、婢女)则表示这些真理的良善,这些良善也是低级的,事实上应当提供服务,只是服务的方式不同。这解释了为何针对女奴所制定的某些律法不同于针对男奴所制定的律法。因为就本身而言,真理远比它们的良善更是仆人。
在撒母耳记,“王权”在内义上只表示真理的“权利”;当虚假开始统治真理和良善时,“王权”也表示虚假的“权利”;这一点从对描述它的那些话的解释清楚看出来:
管辖你们的王权必是这样:他必取你们的儿子,派他们为他赶车,做他的马兵,在他的车前奔跑;他必取你们的女儿作配香膏的、烧饭的和烤饼的;又必取你们的男奴女奴、最好的少年人和你们的驴,叫他们为他做工;你们的羊群,他必取十分之一;连你们也必作奴仆。到那日,你们必因你们为自己所选的王而哀叫,到那日,耶和华却不回答你们。(撒母耳记上8:11, 13, 16-18)
“王”表示真理(参看1672, 2015, 2069节),因而在反面意义上表示非真理的东西,也就是虚假。他派去为自己赶车、做马兵的“儿子”表示教义的真理,这些真理要屈服于“车和马兵”所表示的虚假原则或错误假设。他取来作配香膏的、烧饭的和烤饼的“女儿”表示教义的良善,这些虚假要通过这些良善而充满快乐,变得可悦纳。“要为他做工”的男奴、女奴、少年人和驴表示理性概念和记忆知识或事实知识,这些虚假将通过它们被确认,变得更强大。“他必取十分之一的羊群”表示良善的余剩,他要向这余剩施暴。他们“必作奴仆”表示圣言和教义的属天和属灵事物不会掌权统治,而是屈服,以至于确认他的原则或假设里面的虚假和他欲望里面的邪恶。因为没有什么东西不能被引入虚假原则或假设,以至于确认它们,要么通过虚假应用被引入,要么通过错误的解释,或歪曲,或弃绝凡不支持的东西被引入。这就是为何经上补充说:“到那日,你们必因你们为自己所选的王而哀叫,到那日,耶和华却不回答你们。”

属天的奥秘 #9408

9408.“好像天空

9408.“好像天空物质一般明净”表天使天堂的透明。这从“天空”和“明净”的含义清楚可知:“天空”是指天使天堂,如下文所述:物质的“明净”或纯净当论及天空时,是指透明。必须简要阐述一下,当论述的主题是圣言时,何谓天使天堂的透明。当神之真理闪耀出来时,就说天使天堂是透明的;因为整个天堂无非是神之真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者,因此所有天使,或整个天堂是一个总的接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”,还被称为“神的宝座”。因为“居所”表示从主发出并在至内层天堂被接受的神之真理,相比之下,这真理是良善(8269, 8309节);“宝座”表示从主发出并在中间天堂被接受的神之真理(5313, 6397, 8625, 9039节)。由于从圣言字义闪耀出来的,正是诸如存在于天堂的神之真理,所以是天使天堂闪耀出来。因为圣言就是适应所有天堂的神性真理;因此,它将天堂和世界结合在一起,也就是将天使和世人结合在一起(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357, 9396节)。由此明显可知“天使天堂的透明”这句话是什么意思。
  “天空(或天堂)”在内义上表示天使天堂是由于对应,以及表象。正因如此,在圣言中,当提到“诸天”,以及“天上的天”时,在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念,只是认为天堂的居民住在那里,星辰则是他们的居所。现在的简单人,尤其小孩子也是这种观念。也正因如此,人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时,就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系;因为来世有星空出现,但这不是世人所看到的天空。相反,它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空,或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知或知识;有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义;天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。这一切证明“诸天”表示天使天堂;但天使天堂则表示神之真理,因为天使是从主发出的神之真理接受者。
  在下列经文中,“天”表示类似事物:
  天上的天和天上的水,你们都要赞美耶和华!(诗篇148:4)
  诗篇:
  你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。(诗篇68:32, 33)
  又:
  诸天藉耶和华的话而造;万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
  又:
  诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。(诗篇19:1)
  士师记:
  耶和华啊,你从西珥出来,那时地震天漏,云也滴水。(士师记5:4)
  但以理书:
  公山羊的角渐渐长大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,并践踏它们。(但以理书8:10)
  阿摩司书:
  主耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)
  玛拉基书:
  你们要使我家有粮,以此试试我是否敞开天上的窗户,倾福与你们。(玛拉基书3:10)
  以赛亚书:
  求你从天上垂看,从你圣洁荣耀的居所观看。(以赛亚书63:15)
  申命记:
  愿约瑟的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露。(申命记33:13)
  马太福音:
  耶稣说,不可指着天起誓,因为天是神的宝座;人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音5:34; 23:22)
  在这些和其它许多经文中,“天”都表示天使天堂;由于主在地上的天堂是教会,所以“天”也表示教会;如在下列经文中:
  我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)
  以赛亚书:
  看哪,我造新天新地;从前的事不再被记念,也不再涌上心头了。(以赛亚书65:17)
  同一先知书:
  天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)
  又:
  我使诸天以黑暗为衣服,以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)
  以西结书:
  我要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
  马太福音:
  那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。(马太福音24:29)
  此处“日头”、“月亮”、“众星”和“天势”表示什么,可参看前文(4056-4060节)。以赛亚书:
  耶和华以色列的神啊,惟有你是地上万国的神!你曾造了天地。(以赛亚书37:16)
  同一先知书:
  我耶和华是造了万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的。(以赛亚书44:24)
  又:
  创造诸天的耶和华,祂形成大地,把它造成,预备它;祂创造大地,不是空空虚虚。(以赛亚书45:18)
  在这些和其它经文中,“天地”在内义上表示教会;“天”表示内在教会,“地”表示外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。由此明显可知,在创世记头几章,经上说“起初,神创造天地”(创世记1:1),“天和地,以及万象都完成了”(创世记2:1);其中“创造”表示一个新教会;因为那里的创造描述的是重生,重生也被称为“新造”,这从那几章的解释中的说明可以看出来。
  

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